Alexander Meets Gautama in Sunny Santa Fe

In this Daily – burrowing from both Alexander and Buddhist teachings - I ponder why humans have unique postural signatures whereas poodles don’t.

このデイリーでは、アレクサンダーと仏教の教えの両方を掘り下げながら、なぜ人間には独自の姿勢のハンコがあり、プードルにはないのかを考察しています。

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「以下日本語」

During my recent trip to America, one of the outlier workshops I offered was at an FPMT Buddhist Centre in Santa Fe – BodyDhama: Alexander’s Discovery Meets Buddhist Teachings.

If you prefer to listen/watch you can here:

Morning: https://www.youtube.com/watch?v=QD36ud2PVQY (English only)
Afternoon: https://www.youtube.com/watch?v=kcVGL35RRF4 (English only)

The ideas I explored that day still swell around in my mind – uncompleted, curious, startling even. My burning question popped up around animals. Japan is a Poodle Paradise, they are all over the place here: poodle barbers, poodle hotels, poodle playgrounds - I’ve had a lot of opportunities to observe them…

Do poodles have misuse?

Generally speaking, no.

Poodles that have been abused will pull their heads back in fear as you go to stroke them, and older poodles get arthritic and compensate while walking, but a young, healthy poodle coordinates in the same way from dog to dog.

We can not say this about humans.*

My precious teacher Marj (Majorie Barstow, 1899-1995) used to get her kicks from watching arms at the airport. Now I do the same, and the variety is astonishing. I see what I imagine Marj saw: vastly different strategies for coordinating arm-to-torso while walking and using the hand.

So why not poodles?

Or asking the question in a more ‘Alexander’ way: what do humans do that poodles don’t do?

My current thought is layered and complex, and it starts with considering imagination and human identities. My sense is that FM Alexander was thinking along similar lines when he identified a specific human behaviour as “end-gaining”

My definition differs slightly from FM's: end-gaining is when you imagine a non-existent future, then react to that future as though it were already real. In Buddhist teachings, this is described as a delusion – hallucinating beyond the reality of what exists before you. Exaggerating reality is another way to think of it - something that happens a lot in social media these days.

Do poodles do that?

I don’t imagine they do, but I can’t say for sure. I don’t believe a poodle can suffer from an Identity crisis in the same way a human can. Human Identity is created out of imaginative end-gaining—conjuring up your Self to be something that only exists as your hallucination.

“I am the dumbest person here” or “I am the greatest person here” – whatever. We fasten on to a self-generated delusional Identity, then react to this imagined Identity as though it were real.

Animals, in contrast, better fit the Buddhist description: there is barking, but no barker. Poodles react to present-time perceptions; their behaviour is dependent upon what just occurred in the environment. Their reactions can differ vastly from poodle to poodle, which might suggest they have different views of the world. Some poodles bite, others run away – but most of them just bark.

Yes, most of them bark, which causes me to wonder if the poodle’s Identity is a genetic or culturally inherited characteristic? Different dog breeds do seem to carry collective behaviours.

Similarly, humans react to present-time perceptions, but their behaviour is more often dependent upon the delusion they created about themselves. Of course, I don’t know if poodles do this too or not, but the evidence that they don’t comes from the observation that the “use of the poodle” is very different in nature from the “use of the human.” Or to put it simply: dogs seem to coordinate in a similar way, whereas humans tend to coordinate in easily observable and vastly different ways. Just look and you will see.*

So why are humans so different from poodles in this regard?

Finally, we come to the Buddhist teachings and Alexander's Discovery!

Identity is manufactured by delusional end-gaining processes that live materially in our neuromuscular system. These manufactured Ideas live in our muscular relationships—we literally sculpt our Self into an Identity using our Voluntary Movement System. For those familiar with my ideas, this is what I have recently called a postural signature. The video link above has a longer explanation of this.

Identity has its form in a postural signature – something every actor can appreciate.

There is a material form to Identity—it is not just a collection of cognitive precepts; it also lives as form by the way we coordinate our Self. This Identity is a collection of ‘end-gaining’ ideas that weave a hallucinated story about who I imagine my Self to be.

If poodles also did this, wouldn’t they also coordinate in observably different ways?

Looking around Poodle Paradise in Tokyo – I don’t see it. Whereas horses, especially those with humans sitting atop them, do have an observably different use, poodles don’t. Which leads to a whole set of new questions…

Stay tuned!

cheerfully

Jeremy Chance

P.S. I was hoping to repeat my “How to Work with Animals” workshop from Berlin, but I’m told the Congress is already oversubscribed with workshops, so it is not to be. I was too late.

*In his writings, FM Alexander wrote about two kinds of interdependent Use (aka coordination): “Conditions of Use” and “Manner of Use” which reflect terms I use. The former refers indirectly to Postural Movement (PM), whereas the latter refers to Voluntary Movement (VM). That’s another Daily, but the point is that a poodle’s PM (Conditions of Use) is virtually the same from poodle to poodle, whereas this is certainly not true of humans.

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*** JAPANESE ***

アレクサンダー、ゴータマに出会う — 晴れ渡るサンタフェにて

最近アメリカに行った際、ちょっと変わったワークショップをニューメキシコ州サンタフェにあるFPMT仏教センターで開催しました。テーマは「ボディダーマ：アレクサンダーの発見と仏教の教えの出会い」です。

動画でご覧になりたい方はこちら：

午前の部：https://www.youtube.com/watch?v=QD36ud2PVQY（英語のみ）
午後の部：https://www.youtube.com/watch?v=kcVGL35RRF4（英語のみ）

あの日探求したアイデアが、今もなお私の心の中で渦巻いています。未完で、好奇心をそそり、そして時に驚きを与えるものです。その日、私の頭に浮かんだ切実な問いは「動物」についてでした。

ここ日本はプードル天国です。プードル美容院、プードルホテル、プードル専用遊び場など、至るところにプードルがいます。私もたくさん観察する機会がありました。

プードルに誤用（misuse）はあるのか？

一般的に言えば、ありません。

虐待を受けたプードルは撫でようとすると怯えて頭を引っ込めたり、老犬になると関節炎などで歩き方に補償が見られることもありますが、若く健康なプードルは、どの犬もほぼ同じように調和して動きます。

人間には、これは当てはまりません。*

私の恩師であるマージ（マージョリー・バーストウ、1899–1995）は空港で人の腕を見るのが大好きでした。今では私も同じことをしています。腕と胴体の協調の仕方、手の使い方は人それぞれで驚くほど違うのです。

なぜプードルはそうではないのか？

あるいは、より「アレクサンダー的」に問い直すと：
「人間は何をしていて、プードルはしていないのか？」

今の私の考えは複雑で、まず「想像力」や「人間のアイデンティティ」というものを考えるところから始まります。FMアレクサンダーも、似たようなことを考えていたのではないかと思います。彼が「目的遂行欲（end-gaining）」と呼んだ、特有の人間行動のことです。

私の定義は少し異なります。目的遂行欲とは、「存在しない未来を想像し、それを現実であるかのように反応してしまうこと」です。仏教ではこれを「妄想」と呼びます。現実に存在しないものを幻覚的に信じ込み、それに反応してしまうこと。最近のSNSでもよく見られる現象ですね。

プードルはそんなことをするのでしょうか？

たぶん、しないでしょう。でも確信はありません。ただ、人間のようにアイデンティティ・クライシス（自己喪失）に苦しむことはないと思います。

人間のアイデンティティは、想像によって生み出される目的遂行欲の産物です。「私はここで一番ダメな人間だ」とか「私はこの中で一番すごい」など、現実ではなく、あくまで自己の中に生み出した妄想に基づいて自分を形作り、そこから反応します。

動物たちは、それとは違います。仏教の言葉を借りるなら、「吠える存在はいても、吠えている“者”はいない」のです。プードルは、現在の環境に基づいて反応します。あるものは噛みつき、あるものは逃げる。でもたいていは吠えるだけです。

では、プードルのアイデンティティは遺伝的なもの？ 文化的に継承されたもの？

犬種ごとに共通する行動パターンがあるのを見ると、その可能性もありそうです。

人間もまた、現在の環境に反応しますが、その反応は自己が作り出した妄想に基づくことが多いのです。プードルがそうでない証拠の一つは、「プードルの使い方（Use）」が人間のそれとは本質的に異なる点です。要するに、犬は似たように調和して動くのに対して、人間は観察可能なほどにバラバラなのです。見ればすぐにわかります。*

なぜ人間はここまで違ってしまったのでしょう？

そこで登場するのが、仏教の教えとアレクサンダーの発見です！

アイデンティティは、妄想的な目的遂行欲のプロセスから作られ、それは私たちの神経筋系に物理的に宿っています。私たちは、自発的な運動システムを用いて自己を「形」として彫刻し、「姿勢のハンコ（postural signature）」として表現します。このビデオリンクで、より詳しく説明しています。

アイデンティティは姿勢のハンコとして具現化されるのです。俳優であればこの感覚はよくわかるはずです。

アイデンティティには物質的な形があるのです。ただの思考や概念ではなく、「どのように自分を調整しているか」という形として存在しています。これは「私はこういう人間だ」と思い込む妄想的な物語の集積です。

もしプードルがこうしたことをしているなら、人によって見えるような違いが、犬にも観察されるはずです。

でも、東京のプードル天国を見渡しても、それは感じられません。対照的に、馬、とくに人が乗っている馬には、明らかな「使い方」の違いが見てとれます。となると、また新たな疑問が湧いてきます…

続報をお楽しみに！

cheerfully

ジェレミー・チャンス

P.S. ベルリンで行った「動物との協働」ワークショップを再演したかったのですが、今回の会議ではすでにワークショップの枠が埋まっているとのことで、叶いませんでした。申し込みが遅すぎました。

*FMアレクサンダーの著作では、「Use（使い方）」には二つの相互依存する形があると書かれています。それが「Conditions of Use（使い方の条件）」と「Manner of Use（使い方の様式）」です。私の用語でいえば、前者は姿勢的運動（Postural Movement）に、後者は自発的運動（Voluntary Movement）に対応します。
つまり、プードルの姿勢的運動（使い方の条件）は、どの個体でもほぼ同じですが、人間ではまったくそうではありません。

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PILANDES ワークショップ 2025年：https://www.bodymindspiritresearchlab.com/workshops/917